「有一天，當你如常返屋企，點知一開門就發現有一個人坐o係你張梳化，食緊你的薯片，
睇緊你既電視；但你完全唔識呢個人。佢突然企起身，驚訝問你 "你係邊個？點解有我屋企鎖匙？" 你覺得好奇怪，你又問佢
"你係邊個？點解你可以入黎我屋企？"
然後你們二人不斷說這個是自己的家。你會怎樣做？」
某次我參加「以巴衝突」參與式戲劇工作坊時，主持人說了這一個故事，來述說以巴的關係。
那時我才明白，原來電視上一直看到的「以巴衝突」，他們爭拗不休的到底是怎樣的一回事。因著歷史的各種原因，以色列人
(猶太人) 和巴勒斯坦人 (阿拉伯人) 都認為「那個地方」是他們自己自古以來的家（國）；所以為著「正義」，要不惜一切奪回這個「家」。
那次工作坊令無知的我對「以巴衝突」產生不少深切的感受，回家後來我再 google map 一下這個「巴」是一個怎樣的地方。然而，我在地圖上，卻找不到巴勒斯坦這個「國家」。於是，我又 click 入偉大的 wiki，粗略地明白為何它不會在地圖上出現，也認識到這個國家與以色列之間的衝突。
只是，我一如善忘的香港人，幾天後就記不起了。
直至最近，工作上遇上一位來自巴勒斯坦的劇場朋友 Edward，我才真的算得上對巴勒斯坦稍為認識。
Edward 是一位積極推動論壇劇場的朋友，我們聚面，當然少不免說起戲劇教育的事，包括上述提及那次「以巴衝突」工作坊的事。那次工作坊是以戲劇教育的手法，以一個故事／文本 (pretext) 創作戲劇情境，然後參加者（即我們）參與劇場，感受「衝突」是怎樣的一回事之外，還要扮演角色為主角作出抉擇。
當我們告訴 Edward，那故事的主角是一位以色列人和巴勒斯坦人所生的男孩（即混血兒），Edward 即時大叫「無可能」(他的表情還幾乎要說我們 Ridiculous!)，他斬釘截鐵說一句「We are not family!」他立場堅定地反對我們這個可能性時，我突然意識到身在香港的我們對地球另一方的世界是幾無知。同時，當我發現香港做了一個巴勒斯坦人認為「不可能」的前設時，令我非常警惕自己：到底做藝術的人，有多深入了解這個議題？因為，一個人的演出，正正影響著幾十人的觀點。
Edward 也分享他們的演出 48 minutes for Palestine。那演出與上述那工作坊主持人說的故事相若，也是以「家」比喻那個「地區」。然而不同的是，那演出是明確是站在巴勒斯坦的角度出發，一位穿著西裝的男演員（象徵西方）突然走入一位女演員（象徵巴勒斯坦）的家，當中發生不少肢體上的衝突，整整 48 分鐘的演出就是表現這種衝突，最後男演員成功霸佔了那個家。
Edward 引述演後的座談環節上，他問觀眾如何解決。有觀眾實在太生氣，不禁直言要殺死那男人。Edward 回應那觀眾「那你豈不是變成恐怖分子？」就是藉著這些演出及座談，Edward 希望大眾可以討論巴勒斯坦所面對的問題。
我身旁的朋友 G 不禁直言：「你們以這種形式述說歷史，會否更加深兩國之間的仇恨？」Edward 沒有正面回應，只是重覆他們希望以劇場引起討論，希望解決問題。
但是，真的可以解決問題嗎？我看完 48 minutes for Palestine 之後，也只是像 G 所說，走入巴勒斯坦的角度，同情巴勒斯坦的處境；但是，「如何解決問題」這種好像由理性層面的事，我卻甚麼也想不起來。
當 Edward 說以前他們出產的橙會有 Palestine 一字，而現在被刪去 Palestine。除了無奈，還可以怎樣？我們只有苦笑置之。
事後，較熟悉以巴衝突的朋友 G 私下對我說，其實 Edward 所表達的感受或觀點，以色列人也是這樣認為對方侵佔自己的家的。我當下很 shock，因為無知的我那刻根本無法梳理那段複雜的歷史，只有順著藝術家說甚麼走的。
當我們說「作者已死」，觀眾會再閱讀作品的時候，有幾多人好像我一樣，根本沒有足夠的「常識」、帶點批判性思維去理解作品呢？即使我們常說藝術擁有開放性，容讓觀眾主動表達意見。然而做藝術不是沒有 agenda 的，所有作者都有自已強烈的想法，當我們帶有前設去創作的時候，其實作者會否有足夠的敏感度、小心翼翼去處理自己在 shape 觀眾的看法呢？
愈發現自己的無知，愈發現這世界的複雜，我更有種窒息的感覺，也搞不清人／藝術是應該要怎樣走。
